De volta às raízes: Afro-brasileiros celebram laços históricos com a Revolta dos Malês em Gana

dos primeiros tabons pertenciam à etnia muçulmana hauçá e, segundo relatos, podem ter sido enviados de volta à força, como resultado de sua participação na Revolta dos Malês. A revolta levou cerca de 600 negros escravizados e libertos às ruas de Salvador, em 24 de janeiro de 1835, com o objetivo de derrubar o regime escravagista e acabar com a imposição da fé cristã. Naquele período, retornar à África, seja por vontade própria ou de forma forçada, como revoltosos deportados, tornou-se comum. Entre 1835 e 1837, dados compilados pela pesquisadora Mônica Lima e Souza mostram um contingente de 993 retornados, o período com maior número de retornos. Aqueles que não foram enviados à força por participar da maior revolta de escravizados da história brasileira, cerca de 200 pessoas, deixaram a Bahia para escapar da perseguição e do racismo, pois para o Império, os negros libertos nascidos no Brasil eram vistos como possíveis articuladores de novas revoltas. Entre as medidas legais adotadas pelo poder colonial após a insurreição, houve a aprovação de leis que previam a deportação de pessoas negras que supostamente “perturbavam a ordem pública”. Na Bahia, palco da revolta, leis provinciais também proibiam a aquisição de casas por negros libertos, que também eram impedidos de alugar imóveis sem permissão judicial. Boye recorda que as primeiras pessoas que vieram da Bahia chegaram em 1836. O porto era a entrada da cidade. Ao chegarem, procuraram o chefe local, da família real Mantse Nii Kwaku Ankrah, que lhes concedeu um terreno. Essa área é hoje conhecida como Brazil Lane, pois foram os afro-brasileiros da diáspora que construíram as casas nessa rua. Ao chegarem, os retornados de Gana foram recebidos pelo povo Ga, que habitava a região costeira de Gana. Segundo a tradição oral, por não entenderem a língua nativa e responderem “tá bom” a qualquer diálogo, os ga começaram a chamar os recém-chegados de tabons. Os múltiplos talentos trazidos do Brasil motivaram o chefe Ga, Mantse Nii Kwaku Ankrah, a receber bem os imigrantes. Azumah Nelson, mais tarde conhecido como Nii Azumah I, foi o primeiro chefe Tabom, responsável por distribuir as terras no bairro de Jamestown, um dos mais antigos e povoados de Acra. Próximo ao Fort James, construído em 1673 pela Royal African Company como um dos principais entrepostos britânicos para o comércio de ouro e escravos, os tabons ergueram as primeiras casas de pedra, incluindo o sobrado histórico conhecido como Casa Brasil, construído em 1837. A comunidade se espalhou ao redor dela. Boye explica que, de acordo com a história, eles sabiam que eram de Gana. Seus pais e avós tinham sido escravizados, mas agora estavam livres. Por isso, queriam voltar para ver de onde vieram seus antepassados. E quando chegaram, foram bem recebidos em Gana, acolhidos em Accra. Sabiam que eram ganeses, mas não conheciam sua localidade de origem, então se estabeleceram em Accra. Atualmente, celebram festivais com o povo Ga, compartilhando sua cultura. São metade Ga, metade brasileiros. A presença do povo Tabom transformou a capital de Gana com novas técnicas de construção, irrigação e, principalmente, o ofício da alfaiataria. Roland conta que o primeiro presidente de Gana e líder da independência, Kwame Nkrumah, era próximo da família Tabom. Eles lutaram não apenas ao lado de Nkrumah, mas também pelo povo de Accra. Ao longo do século 19, a comunidade Tabom cresceu com a chegada de novos afro-brasileiros, muitos deles ex-escravizados alforriados ou libertos que buscavam, em Gana, a chance de construir a vida que o Brasil escravista lhes negava. Sobrenomes como Ribeiro, Lima, Moura, Vieira, Da Costa e Peregrino se tornaram comuns entre os tabons. Comidas como feijoada, cozido e acalalá começaram a ser apreciadas. Este último é semelhante ao acarajé baiano, mas sem vatapá, caruru e outros recheios. No livro Os Retornados, o autor Carlos Fonseca relata que o crescimento da comunidade e a especulação em Accra, gradativamente, levaram muitos membros da comunidade a se mudarem para áreas mais remotas da cidade, retomando o cultivo de culturas agrícolas que aprenderam no Brasil. Roland Boye explica que os africanos que retornaram a Gana não formavam um grupo homogêneo: vinham de diferentes etnias, falavam línguas diversas e praticavam diferentes crenças. O que lhes deu coesão foi a experiência compartilhada no Brasil, resultado da vida coletiva nas senzalas e do acesso às tradições afro-brasileiras. Boye relata que, durante o período do tráfico de escravos, muitos iorubás da Nigéria foram levados para a Bahia. E na Bahia, nigerianos, ganeses, togoleses e beninenses conviviam, formando um só povo. Eles se misturavam, faziam tudo juntos. Na Bahia, todas as tradições da África Ocidental eram praticadas. Falavam iorubá e criaram músicas e costumes nessa língua. Apesar da perda da língua portuguesa, os traços da presença brasileira permanecem visíveis na culinária, na religião e, especialmente, na música. O ritmo Agbê, de origem iorubá, é o cerne da identidade afro-brasileira que sobreviveu à travessia. Eric Morton, mestre percussionista intitulado Nii Kwashie II, é o guardião do Agbê entre os tabons. Ele conta que, antes de chegar a Gana, o povo Tabom passou cerca de 40 anos em Lagos, na Nigéria. Lá, segundo ele, tiveram contato com o ritmo, incorporando-o à sua cultura. Morton afirma que o Agbé é um elo entre o povo Tabom e o povo brasileiro. Eles estão juntos, dançam juntos, fazem tudo juntos. A única diferença é que as canções são cantadas em iorubá. Com mais de 40 anos de dedicação, ele foi o primeiro da comunidade a viajar à Bahia, em 2016, para se reconectar com a história de seus antepassados. O mestre visitou terreiros de candomblé e participou de rodas de capoeira, além de acompanhar ensaios dos Filhos de Gandhy e do Olodum. Morton revela que o Agbé não vem do Brasil. No Brasil, eles têm o samba e a capoeira, mas ele enviou o Agbé para lá, para o mestre de capoeira Cobra Mansa ensinar aos percussionistas brasileiros. Ele levou o Agbé ao Brasil e enviou para várias universidades, tocou lá e conheceu grandes músicos brasileiros que gostaram muito do ritmo. Em 1961, o diplomata Raymundo de Souza Dantas foi enviado por Jânio Quadros para estabelecer a primeira embaixada brasileira na África pós-colonial. Ao chegarem ao terreiro do povo Tabom, ele e sua esposa, Ideline Botelho Souza Dantas, foram recebidos ao som da antiga cantiga baiana Viva Iáiá, Viva Iáiá. A visita de Dantas, o primeiro negro a representar o Brasil oficialmente no exterior, foi um marco para restabelecer os laços entre os retornados e sua terra ancestral. Em 2005, Luiz Inácio Lula da Silva foi o primeiro chefe de Estado brasileiro a visitar o povo Tabom em Gana. Ele viajou com os então ministros Gilberto Gil e Celso Amorim. Durante a celebração organizada pelos tabons, Lula foi agraciado com um batakari de algodão branco finamente bordado, uma estola kente e sandálias, um conjunto típico das homenagens prestadas aos líderes da comunidade. Eric Morton lembra bem desse dia. Na época, devido à visita de Lula, a Brazil House, ou Casa Brasil, o sobrado histórico construído pelos primeiros representantes da comunidade, foi restaurado e transformado em museu. Mas hoje o local está fechado, aguardando nova reforma. Morton relata que o presidente Lula esteve lá. Ele cantou com Lula, que disse nunca ter visto um africano cantar uma música brasileira antes. Lula disse: ‘Eric, você é a primeira pessoa que eu vejo cantar uma canção brasileira’. Eles cantaram lá, no mesmo terreiro. Dois tambores, um agogô e um xequerê formam a base rítmica do Agbê. Na roda, Eric Morton ecoa cantos responsoriais que evocam os orixás iorubanos. A música convida as matriarcas a dançarem passos que lembram o samba de roda do Recôncavo Baiano. O culto a Xangô, orixá do trovão e da justiça, é um dos elementos mais preservados dessa diáspora. Com o Agbê, os tabons celebram nascimentos, batismos, casamentos e, acima de tudo, a morte. Uma das canções celebrativas que ainda preservam versos em português é Viva Iáiá, Viva Iáiá, como explica Eric Morton. Ele explica que, quando alguém morre, à meia-noite, fazem uma oração pelo corpo. Após a oração, cantam a música ‘Viva Iáiá, Viva Iáiá’ para o falecido. Colocam uma cruz sobre sua cabeça, dão voltas em torno do corpo e, então, todos se afastam. Isso significa que o espírito está retornando ao Brasil, pois, quando morrem lá, o corpo pode ficar, mas acreditam que a alma retorna ao Brasil, já que são brasileiros. Morton completa que fazem da morte uma celebração. É algo natural. Quando um tabom morre, realizam essa cerimônia à meia-noite, com cantos e orações, como uma despedida. Para o jovem Mahama Nelson, o legado de resistência de seu povo não morrerá com o tempo. Todos que visitarem a rua brasileira na capital de Gana verão jovens como ele, desde cedo, sendo introduzidos ao Agbê, cultuando Xangô e dançando ao som desse ritmo ancestral. O jovem finaliza dizendo que, quando Eric o viu em um festival e disse: ‘Ah, você sabe tocar’. Ele respondeu que sim. Então, Eric colocou o tambor em sua mão e agora ele está tocando. Eles trouxeram os tambores, então ele precisa ajudar. Precisam apoiar para que continue por muito tempo. Neste episódio especial pelo Mês da Consciência Negra, o Bem Viver também apresenta uma entrevista exclusiva com Zezé Motta sobre seu primeiro monólogo no espetáculo “Vou Fazer Tudo de Mim”, inspirado na obra “Eu Sei Porque o Pássaro Canta na Gaiola”, o primeiro volume dos sete livros de autobiografia de Maya Angelou, escritora, poetisa, ativista e artista americana, referência na literatura e na resistência negra no mundo. A COP30 e a Cúpula dos Povos terminam esta semana, mas o povo continua na luta pelo planeta. Representando quatro continentes, líderes sociais de 21 países visitaram o assentamento Abril Vermelho do MST, no município de Santa Bárbara(PA), que mostra o caminho da agroecologia para recuperar áreas degradadas e adiar o fim do mundo. A chef Gema Soto traz uma deliciosa receita de croquete de Calabresa sem farinha. E a Marcha das Mulheres Negras pelo Bem Viver, ocupa Brasília, em 25 de novembro, e deixa sua mensagem no programa.