Territórios Indígenas em Foco: A Luta Crucial por Florestas Vibrantes e um Futuro Sustentável

do crescimento econômico ou até mesmo da “transição verde”. Florencia Librizzi, uma das principais autoras do relatório e também vice-diretora da Earth Insight, disse à IPS que as perspectivas e histórias de cada região são baseadas nas realidades vividas pelos Povos Indígenas e comunidades locais e vêm diretamente das organizações de cada uma das regiões que o relatório enfoca na Mesoamérica, Amazônia, Bacia do Congo e Indonésia. Em quatro regiões críticas - Amazônia, Bacia do Congo, Indonésia e Mesoamérica - as indústrias extrativas se sobrepõem a milhões de hectares de terras ancestrais. Na Amazônia, blocos de petróleo e gás cobrem 31 milhões de hectares de territórios indígenas, enquanto as concessões de mineração se estendem por mais 9,8 milhões. Na Bacia do Congo, 38 por cento das florestas comunitárias estão sob ameaça de petróleo e gás, colocando em risco turfeiras que armazenam imensas quantidades de carbono. Os territórios indígenas da Indonésia enfrentam 18 por cento de sobreposição com concessões de madeira, enquanto na Mesoamérica, 19 milhões de hectares - 17 por cento das terras indígenas - são reivindicados para mineração, ao lado do tráfico de drogas desenfreado e da colonização. Essas invasões transformaram os territórios indígenas em zonas de sacrifício. Da extração de níquel na Indonésia à perfuração de petróleo no Equador e ao desmatamento ilegal na República Democrática do Congo, as incursões corporativas ameaçam vidas, meios de subsistência e ecossistemas. Entre 2012 e 2024, 1.692 defensores ambientais foram mortos ou desapareceram em países da GATC, com 208 mortes ligadas a indústrias extrativas e 131 ao desmatamento. O relatório chama essa violência de “o paradoxo da proteção” - o ato de defender a natureza agora coloca esses defensores em risco mortal. No entanto, o relatório também documenta uma resiliência extraordinária. Na Reserva da Biosfera Maia, na Guatemala, as comunidades florestais indígenas alcançaram quase zero desmatamento - apenas 1,5 por cento de perda florestal entre 2014 e 2024, em comparação com 11 por cento em áreas adjacentes. Na Colômbia, as Entidades Territoriais Indígenas mantêm mais de 99 por cento de suas florestas intactas. Os O’Hongana Manyawa da Indonésia continuam a defender suas terras contra a mineração de níquel, enquanto o povo Guna do Panamá administra sistemas de governança autônomos que integram cultura, turismo e ecologia. No Congo, a “Lei Pigmeu” de 2022 começou a reconhecer os direitos da comunidade à governança florestal, um passo histórico em direção à justiça. As conclusões do relatório foram divulgadas antes da 30ª Conferência Climática da ONU (COP30), enfatizando a urgência de alinhar as estruturas internacionais de clima e biodiversidade com os direitos indígenas. A Declaração de Brazzaville de 2025, adotada no Primeiro Congresso Global dos Povos Indígenas e Comunidades Locais das Bacias Florestais, fornece um roteiro para esse alinhamento. Assinada por líderes de 24 países representando 35 milhões de pessoas, ela exige cinco compromissos principais: direitos fundiários seguros, consentimento livre e informado, financiamento direto às comunidades, proteção da vida e reconhecimento do conhecimento tradicional. Essas “Cinco Demandas” são a pedra angular do que a GATC chama de uma mudança “da extração para a regeneração”. Eles exigem o fim da violência e da criminalização dos líderes indígenas e insistem que o financiamento climático global chegue às mãos locais. O relatório observa que, apesar da promessa da COP26 de 1,7 bilhão de dólares para a proteção florestal, apenas 7,6 por cento desse dinheiro chegou diretamente às comunidades indígenas. “Sem financiamento que fortaleça a governança territorial, todos os compromissos globais permanecerão simbólicos”, disse a GATC em um comunicado conjunto. Reagindo ao anúncio da The Tropical Forest Forever Facility (TFFF), anunciada no primeiro dia da Cúpula de Líderes da COP e apresentada como um “mecanismo de financiamento novo e inovador” que faria com que os países florestais fossem pagos todos os anos em perpetuidade por manter as florestas em pé, Juan Carlos Jintiach, Secretário Executivo da Global Alliance of Territorial Communities (GATC) disse: “Mesmo que a TFFF não atinja todas as suas metas de arrecadação de fundos, a mensagem que ela transmite já é poderosa: o financiamento climático e florestal não pode acontecer sem nós, Povos Indígenas e liderança local em seu cerne. “Esta COP oferece uma oportunidade crucial para amplificar essa mensagem, especialmente porque ela ocorre no coração da Amazônia. Esperamos que o foco permaneça nas comunidades que vivem lá, aqueles de nós que protegemos as florestas por gerações. O que mais precisamos desta COP é vontade política para garantir nossos direitos, sermos reconhecidos como parceiros e não como beneficiários, garantir transparência e justiça no financiamento climático e canalizar recursos diretamente para aqueles que defendem a terra, apesar dos crescentes riscos e violência.” Jintiach, que também é autor do relatório, disse à IPS que a Aliança Global propôs o estabelecimento de mecanismos claros para garantir que o financiamento climático chegue diretamente às iniciativas dos Povos Indígenas e comunidades locais, não por meio de camadas de atores externos. “É por isso que estabelecemos nossa Plataforma Shandia, um mecanismo global liderado por indígenas projetado para canalizar financiamento climático direto, previsível e eficaz para nossos territórios. Por meio da Rede de Fundos Shandia, garantimos que o financiamento seja gerenciado de acordo com nossas prioridades, sistemas de governança e conhecimento tradicional. A plataforma também inclui um sistema transparente para rastrear e monitorar os fluxos de financiamento, com um indicador específico para financiamento direto aos Povos Indígenas e comunidades locais”, disse ele. O relatório também adverte que as metas globais de conservação, como a meta de biodiversidade “30×30” - proteger 30 por cento da terra e do mar da Terra até 2030 - não podem ter sucesso sem a participação indígena. As políticas no âmbito da Estrutura Global de Biodiversidade Kunming-Montreal e do Acordo de Paris devem, segundo o relatório, incorporar a governança e o conhecimento indígena em seu cerne. Caso contrário, as estratégias climáticas correm o risco de reforçar as injustiças históricas, excluindo aqueles que sustentaram esses ecossistemas por séculos. Jintiach disse que, com base em sua experiência na GATC, os modelos de conservação liderados pelos Povos Indígenas e comunidades locais não são apenas vitais, mas também profundamente eficazes. “Em nossos territórios, são nossos povos e comunidades que estão conservando a natureza e a cultura, protegendo as florestas, águas e biodiversidade que nos sustentam a todos”, disse ele. Ele acrescentou: “Múltiplos estudos confirmam o que já sabemos por experiência: as terras indígenas e comunitárias têm taxas mais baixas de desmatamento e maior biodiversidade do que aquelas gerenciadas sob modelos estatais ou privados. Nosso sucesso está enraizado no conhecimento ancestral, na governança coletiva e em uma profunda conexão espiritual com a terra, princípios que garantem a verdadeira e duradoura conservação.” De acordo com Jintiach, as 5 demandas da GATC e a Declaração de Brazzaville são pontos de referência globais críticos e somos encorajados pelo nível de interesse e engajamento demonstrado pelos líderes políticos no período que antecedeu a COP 30. “Esperamos que esses princípios sejam elevados e defendidos na COP 30, no Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas, na COP 17 da CBD e no longo caminho pela frente”, disse ele. Questionado sobre a crescente violência contra defensores ambientais, Jintiach disse que a Declaração de Brazzaville pede uma convenção global para proteger os Defensores dos Direitos Humanos Ambientais, incluindo os Povos Indígenas e líderes comunitários locais. Segundo ele, os governos devem enfrentar urgentemente a corrupção e a impunidade que alimentam as ameaças e a violência, ao mesmo tempo em que apoiam a proteção coletiva e evitam a reversão de direitos. “Isso também significa defender e fortalecer o Acordo de Escazú e a UNDRIP, e garantir a proteção de longo prazo por meio da governança liderada pelos Povos Indígenas e comunidades locais, posse segura da terra e responsabilidade por violações dos direitos humanos.” O Diretor Executivo da Earth Insight, Tyson Miller, descreveu a colaboração como um chamado à ação, em vez de outro documento de política. “Sem o reconhecimento urgente dos direitos territoriais, o respeito ao consentimento e a proteção dos ecossistemas, as metas globais de clima e biodiversidade não podem ser alcançadas”, disse ele. “Este relatório é um aviso e um convite - para agir com coragem e solidariedade.” Os estudos de caso destacam como os modelos de governança indígena já oferecem soluções comprovadas para a crise climática. Na Amazônia brasileira, as organizações indígenas propuseram uma Contribuição Nacionalmente Determinada (NDC) autodeterminada para reduzir as emissões por meio da proteção territorial. Seu slogan, “Demarcação é Mitigação”, ressalta como a garantia dos direitos fundiários indígenas apoia diretamente as metas do Acordo de Paris. Da mesma forma, na África Central, as comunidades foram pioneiras em abordagens de conservação descolonizadas que integram a liderança indígena no gerenciamento de parques nacionais, revertendo modelos de exclusão impostos desde os tempos coloniais. Na Mesoamérica, a região de Muskitia - conhecida como “Pequena Amazônia” - ilustra a crise e a esperança. Enfrenta o desmatamento devido ao tráfico de drogas e à exploração madeireira ilegal, mas a restauração florestal e o monitoramento florestal baseados na comunidade estão restaurando ecossistemas e meios de subsistência. Mulheres e jovens desempenham papéis de liderança na governança, mostrando como a liderança inclusiva fortalece a resiliência. A conclusão do relatório é inequívoca: onde os direitos indígenas são reconhecidos, os ecossistemas prosperam; onde são ignorados, a destruição segue. Argumenta-se que a luta pela terra é inseparável da luta contra as mudanças climáticas. Os territórios indígenas não são apenas fontes de matérias-primas; eles são “sistemas vivos de governança, cultura e biodiversidade” essenciais para a sobrevivência da humanidade. A Declaração de Brazzaville insta os governos a ratificar as convenções internacionais de direitos humanos, acabar com o desmatamento até 2030 e integrar os territórios indígenas nos planos nacionais de biodiversidade e clima. Também exige uma convenção global para proteger os defensores dos direitos humanos ambientais, cuja segurança é fundamental para a estabilidade planetária. Para os líderes da GATC, a mensagem é profundamente pessoal. “Nosso conhecimento tradicional é a linguagem da Mãe Terra”, disse Joseph Itongwa, Co-Presidente da GATC da Bacia do Congo. “Não podemos proteger o planeta se nossos territórios, nossa identidade e nossos meios de subsistência permanecerem sob ameaça.” Este artigo é publicado com o apoio das Open Society Foundations. Relatório do Escritório da ONU da IPS © Inter Press Service (20251108144100) — Todos os Direitos Reservados. Fonte original: Inter Press Service