Choque no Tráfico de Escravos: Como Judeus Iluminaram o Fim da Escravidão

em Gregson v. Gilbert (1783), permanece um episódio arrepiante na história do comércio de escravos no Atlântico. Em setembro de 1781, o navio negreiro britânico Zong partiu de Acra (na atual Gana) com aproximadamente 442 africanos escravizados rumo à Jamaica. Superlotado e mal navegado, os suprimentos de água do navio diminuíram depois de perder seu destino. Em 29 de novembro de 1781, o capitão Luke Collingwood ordenou que a tripulação jogasse mais de 130 pessoas ao mar (54 mulheres/crianças, 42 homens e mais 36 nos dias seguintes). A justificativa era reivindicar o seguro por “carga” lançada fora para salvar o navio, pois o seguro não cobria mortes por “causas naturais”. Os proprietários, liderados por William Gregson, apresentaram uma reclamação de £ 30 por pessoa afogada, tratando os humanos como mercadorias seguráveis. As seguradoras contestaram, levando ao julgamento. Lorde Mansfield presidiu; o foco era se os afogamentos foram um “perigo do mar”, não assassinato em massa. O júri inicialmente ficou do lado dos proprietários, mas um novo julgamento foi ordenado - ele nunca ocorreu, pois os proprietários se retiraram em meio a um escândalo. O comércio de escravos era uma vasta empresa construída sobre a cumplicidade das finanças europeias e dos traficantes de escravos africanos, a principal fonte de carga humana inicial. Enquanto os europeus financiavam o transporte, os traficantes de escravos africanos eram frequentemente a fonte de venda, complicando a visão monolítica da culpa histórica. As notícias da atrocidade vazaram por meio de relatórios judiciais, horrorizando o público. Olaudah Equiano, um africano escravizado liberto, alertou Granville Sharp em março de 1783. Sharp tentou processar a tripulação por assassinato, mas foi frustrado porque os escravos eram vistos como propriedade. No entanto, a publicidade de Zong mudou a opinião pública, contribuindo para a Sociedade para Efetuar a Abolição do Comércio de Escravos em 1787 e o subsequente Ato de Comércio de Escravos de 1807. Links Judaicos Tangenciais: Paralelos Culturais e Ecos Escriturísticos Nenhuma pessoa judia direta esteve envolvida no incidente de Zong. No entanto, conexões judaicas sutis ressaltam o sofrimento compartilhado e a resistência moral. Equiano traçou paralelos em sua autobiografia de 1789 entre sua herança Igbo e as práticas judaicas antigas (circuncisão, observâncias dietéticas). Ele postulou essa evidência de ancestralidade compartilhada para combater o racismo europeu e afirmar a humanidade africana. Essa ponte cultural humanizou os escravizados, ressoando com as narrativas judaicas do Êxodo. Mais profundamente, Granville Sharp invocou princípios bíblicos judaicos em sua defesa anti-escravidão. Em seu panfleto de 1776 *The Law of Retribution*, Sharp citou as leis mosaicas da Torá — proibições contra “roubar homens” (*Êxodo 21:16*) e a opressão de estrangeiros (*Êxodo 23:9*) — para condenar o comércio de escravos como uma ofensa divina. Essas escrituras forneceram a estrutura moral, argumentando que os africanos escravizados mereciam proteção humana sob a lei de Deus. Reflexões modernas, como *Zong!* de M. NourbeSe Philip, analogizam o massacre às experiências judaicas (o exílio de Ezequiel e o Holocausto), reforçando a empatia universal usando motivos judaicos. Um Povo Forjado em Correntes: Escravidão Judaica ao Longo da História Os judeus estavam do lado moral de Zong não como forasteiros, mas como um povo forjado em correntes: * Conquista assíria (732–722 a.C.) deportou o Reino do Norte. * Babilônia (597–586 a.C.) esvaziou Jerusalém. * As aniquilações de Roma (70 d.C., 135 d.C.) inundaram os mercados imperiais com carne judaica (Josefo contabiliza 97.000 cativos da Primeira Revolta). * A Europa medieval repetiu o padrão (as feiras de escravos de Verdun traficavam cativos judeus). Essa corrente ininterrupta gravou o mandamento “não oprimirás o estrangeiro, pois conheces o coração do estrangeiro” (*Êxodo 23:9*) no osso. Sharp, citando *Êxodo 21:16* contra o roubo de homens, citou um povo que havia sido roubado. A Posição Precária dos Judeus na Grã-Bretanha do Século XVIII Na Grã-Bretanha do século XVIII, os judeus eram muito vulneráveis. Readmitida em 1655, a comunidade contava apenas 6.000–8.000 no final de 1700, concentrada em Londres. Eles enfrentaram preconceitos arraigados (caricaturados como forasteiros), violência ocasional de multidões e leis discriminatórias. O “Jew Bill” de 1753 provocou tumultos e foi rapidamente revogado em meio a furor anti-semita. Politicamente, os judeus foram privados de seus direitos — impedidos de votar, no Parlamento, universidades e cargos públicos até meados do século XIX. Essa marginalização fomentou profunda empatia pelos escravizados. Estendendo o Poder Limitado e Abolicionistas Judeus em Ação Dessa fraqueza, a moral judaica estendeu a esperança aos escravos africanos negros. Guiados por imperativos da Torá como “tzedek tzedek tirdof” (busque a justiça), os ensinamentos judaicos enfatizavam a compaixão. Esses princípios alimentaram o fervor abolicionista, visto nos argumentos escriturísticos de Sharp. A profunda conclusão é que uma minoria minúscula e politicamente impotente influenciou a moralidade britânica dominante. Alguns judeus britânicos apoiaram ativamente a abolição, assinando petições e auxiliando nos esforços anti-escravidão por meio de filantropia, refletindo um compromisso com o comércio ético. Essa extensão moral persistiu no século XIX. Adolphe Crémieux, na França, defendeu a abolição, traçando paralelos com a emancipação judaica. Crémieux ajudou a abrir caminho para a abolição francesa em 1848, ligando a defesa dos direitos civis judaicos a liberdades humanas mais amplas. Nos Estados Unidos, os abolicionistas judeus eram mais visíveis. Apesar da pequena população judaica (150.000 em 1860) e divisões internas, uma minoria arriscou suas vidas para se opor à escravidão. Seus esforços contribuíram para a vitória da União e para a 13ª Emenda em 1865. Notavelmente, cerca de 9.000 judeus lutaram pela União (um compromisso desproporcional), incluindo sete destinatários da Medalha de Honra. Figuras proeminentes incluíram: * Ernestine Rose: Denunciou a escravidão como incompatível com os direitos humanos, ligando o sufrágio feminino e a abolição. * August Bondi: Lutou ao lado de John Brown em “Bleeding Kansas”, operou uma estação da Underground Railroad e serviu no Exército da União. * Rabino David Einhorn: Pregou contra a escravidão em Baltimore, fugiu após ameaças de multidões e continuou a defesa na Filadélfia. * Michael Heilprin: Publicou refutações de argumentos pró-escravidão no *New York Tribune*. * Moritz Pinner: Distribuiu literatura anti-escravidão e fundou um jornal abolicionista em Kansas City, pró-escravidão. Restituição e Paralelos Contemporâneos: O “Direito de Retorno” de Gana e a Lei do Retorno de Israel Os esforços modernos de restituição iluminam o ethos compartilhado de libertação. Em Gana, o local de partida de Zong, o “Ano de Retorno” evoluiu para o programa “Além do Retorno”. A lei de “Direito de Residência” de Gana permite que os descendentes africanos solicitem residência ou cidadania, reconhecendo as injustiças históricas. Em novembro de 2024, Gana havia concedido cidadania a 524 indivíduos, fortalecendo a unidade pan-africana. Essa restituição ganense é paralela à Lei do Retorno de Israel (1950), que concede cidadania a qualquer judeu. Ambas as políticas ressaltam que o sionismo (libertação nacional judaica) é fundamentalmente semelhante ao pan-africanismo (emancipação africana). O sionismo surgiu como uma resposta anti-colonial, restaurando os direitos indígenas; o pan-africanismo combate a exploração europeia. Ambos são movimentos de libertação anti-coloniais que priorizam o retorno às terras ancestrais e a justiça após traumas históricos. Legado: Judeus como uma Luz Guia para a Humanidade O massacre de Zong foi um ponto de virada, mas a infusão de luz moral judaica — justiça escriturística, empatia e defesa — ajudou a iluminar o caminho a seguir. O Império Britânico, apesar de sancionar o comércio de escravos, mobilizou um movimento poderoso para acabar com ele, demonstrando alianças complexas e multirraciais na luta pela libertação. Esse legado nos lembra que o verdadeiro poder reside no compromisso inabalável com a dignidade humana. Como um povo forjado na adversidade, os judeus têm sido consistentemente uma luz guia, provando que a moralidade pode remodelar o mundo, mesmo das margens. Libertação Unificadora: O Sionismo como Pan-Africanismo A narrativa das contribuições judaicas para a luta contra a escravidão, centrada no catalisador moral do massacre de Zong e na profunda influência escriturística dos princípios éticos judaicos, serve como uma poderosa afirmação histórica da afirmação de que o sionismo é o pan-africanismo. Como estabelecido no Artigo 1, ambos são fundamentalmente movimentos de libertação impulsionados pelo mesmo imperativo: a recuperação dos direitos indígenas e o retorno às terras ancestrais após o trauma histórico. A exposição de Zong demonstra que a moralidade judaica, forjada ao longo de séculos como um “povo forjado em correntes”, forneceu a estrutura moral para o movimento abolicionista mais amplo, influenciando figuras-chave como Granville Sharp com as leis mosaicas contra o “roubo de homens” (Êxodo 21:16). Essa solidariedade histórica — onde uma minoria judaica vulnerável e politicamente impotente estendeu esperança aos africanos negros escravizados — é a expressão mais profunda desse caminho compartilhado para a liberdade. Essa consistência moral encontra seu paralelo legal moderno no Direito de Residência ganense e na Lei do Retorno de Israel. Ambas as políticas representam atos de restituição, reconhecendo as injustiças históricas e fortalecendo a unidade pan-africana e nacional judaica, respectivamente. Portanto, qualquer posição política que deslegitime uma é um ataque à base moral da outra. A afirmação no Artigo 1 de que opor-se à Lei do Retorno judaica é um ato anti-negro e anti-africano torna-se uma conclusão lógica e inescapável. Quando uma figura pública como o prefeito eleito Mamdani opta por denunciar a Lei do Retorno judaica como uma violação do direito internacional, ele mina fundamentalmente a luta global compartilhada pelos povos indígenas para restaurar sua soberania e segurança em suas terras natais. Tal denúncia seletiva constitui uma traição racista dos princípios de libertação, negando ao povo judeu o direito à autodeterminação que é justamente buscado e defendido por todos os povos oprimidos. Este legado de luz moral afirma que a luta judaica pela libertação nacional está intrinsecamente ligada à luta africana pela liberdade. Nossos inimigos coletivos — colonialismo, racismo e jihadismo — são de fato os mesmos, e nosso futuro deve ser de liberdade inquebrável, onde o direito de retorno e a autodeterminação nacional são universais e não negociáveis para todos os povos indígenas, incluindo os descendentes tanto das vítimas de Zong quanto das vítimas da escravidão judaica.